Puquina, la lengua interior

El nombre Kiranir es anagrama de Inkarri. El manifiesto §01 cita esa derivación explícitamente: 'Reordenadas las letras de Inkarri (la figura mesiánica andina del rey decapitado que regenera su cuerpo bajo tierra durante medio milenio) queda Kiranir.' Lo que el manifiesto no nombra es la capa lingüística más profunda de la que esa figura emerge. Inkarri no es Quechua puro. La lingüística histórica andina contemporánea (Rodolfo Cerrón-Palomino, Alfredo Torero, Willem Adelaar, Bruce Mannheim) ha trabajado durante medio siglo la hipótesis de que el sustrato religioso, dinástico y cosmológico de los Incas precede a la consolidación quechua del Tawantinsuyu, y que la lengua interna de las panacas reales, los linajes nobles de los Incas, fue Puquina, no Quechua. Quechua fue la lengua administrativa de la expansión; Puquina fue la lengua del cuerpo dinástico. El manifiesto kiranir opera sobre este sustrato sin nombrarlo. Esta es la silla vacía estructural del proyecto: la capa lingüística más profunda existe, está documentada parcialmente, y está sin operacionalizar. Recuperar Puquina con disciplina computacional moderna es hacer explícito el sustrato que el manifiesto ya invoca implícitamente con cada uso del nombre Kiranir.

La tesis altiplánica de Rodolfo Cerrón-Palomino, lingüista del PUCP, autoridad viva en lenguas andinas, formulada en publicaciones desde los noventa y consolidada en 'El cantar de Inca Yupanqui y la lengua secreta de los incas' (2013), sostiene tres proposiciones acopladas. Primera, el linaje fundador Inca emerge del área Tiwanaku-Titicaca, no del valle del Cusco; la migración refleja la memoria histórica de Manco Cápac saliendo del lago Titicaca, que la versión Quechua del mito conservó como narrativa de fundación. Segunda, el sustrato lingüístico de esa dinastía fundadora fue Puquina, la lengua dominante del horizonte Tiwanaku (~500-1100 CE), no Quechua ni Aymara. Tercera, la consolidación quechua se operó posteriormente sobre el imperio Inca ya constituido, Quechua como lengua administrativa, comercial, militar; Puquina como lengua dinástica interna, retenida por las panacas reales como marca de continuidad y diferenciación frente al cuerpo administrativo. La evidencia que Cerrón-Palomino acumula es onomástica (nombres de Incas, panacas y esposas reales con análisis Puquina más consistente que análisis Quechua), toponímica (lugares rituales del valle del Cusco con etimologías Puquina), léxica (vocabulario titulario y ritual no reducible a Quechua o Aymara), e histórico-comparativa (cómo se distribuyen las tres lenguas en el área de origen). Caveat académico honesto: la tesis no es consenso pleno. Algunos lingüistas la aceptan en partes, otros la disputan en detalles específicos. Para un proyecto civilizacional kiranir la tesis es operativamente útil porque articula un sustrato más profundo que el Quechua imperial. Hay que presentarla como hipótesis sólida pero debatida, no como hecho cerrado.

A esta tesis altiplánica se acopla una hipótesis cronológica más amplia: la de Fernando Montesinos, cronista español del siglo XVII que en sus 'Memorias antiguas historiales y políticas del Perú' (~1644) propone una sucesión dinástica andina de aproximadamente ciento un monarcas predecesores a los Incas históricos del Tawantinsuyu. Montesinos articula tres dinastías pre-Inca encadenadas: dieciocho reyes Pirua de origen mítico-fundacional, sesenta y cuatro reyes Amautas asociados a un horizonte civilizacional de profunda antigüedad (cronológicamente compatible con el horizonte Tiwanaku y, en lecturas recientes, con Caral y Norte Chico), dieciocho reyes Tampu Tocco posteriores al colapso Amauta; más los doce a catorce Incas históricos. Total aproximado: ciento un monarcas. La historiografía mainstream del siglo XX (Rowe, Zuidema) desestimó la cronología de Montesinos como mítica y le retiró estatus académico durante décadas. Pero el redescubrimiento arqueológico de Caral por Ruth Shady, datada por radiocarbono en 2627-2020 antes de Cristo, milenios más antigua que las civilizaciones del Viejo Mundo contemporáneas, sumado al trabajo del finlandés Martti Pärssinen sobre continuidad dinástica andina (Tawantinsuyu y obras posteriores), han re-abierto seriamente la discusión. Para la doctrina kiranir la implicación es directa y profunda: si la sucesión dinástica andina abarca milenios y no siglos, el sustrato Puquina como lengua interna no es marca de una dinastía aislada de los siglos XII-XVI, sino capa lingüística de una continuidad civilizacional de profundidad histórica radical. Inkarri no es figura mítica de los últimos doce Incas; es la figura mesiánica de una continuidad de ciento un monarcas, el rey que regresa porque el linaje se extiende milenios más atrás de lo que la historiografía colonial reconoció. Tiwanaku, frecuentemente leído por la arqueología convencional como polity aislado del horizonte 500-1100 de la era común, opera en este frame como la capa central visible de una continuidad civilizacional andina ininterrumpida que conecta Caral (3000-2000 antes de Cristo, primera civilización del hemisferio occidental) y Chavín de Huántar con Wari y Tiwanaku, y de ahí con la dinastía Inca histórica y la población andina contemporánea, continuidad real bajo apariencia de discontinuidades civilizacionales que la historiografía colonial y republicana periodizó como capítulos cerrados. El sustrato lingüístico Puquina opera precisamente sobre esa continuidad: lengua del horizonte Tiwanaku, retenida internamente por la dinastía Inca según la altiplánica, y aún superviviente en sustratos del Aymara altiplánico y del castellano andino contemporáneo. Caveat: como con la altiplánica, la tesis Montesinos es hipótesis sólida pero debatida, no consenso académico cerrado. Su valor para kiranir es articular el horizonte temporal más profundo del cuerpo civilizacional sobre el que el proyecto opera. El manifiesto §02 ya invoca esa profundidad implícitamente ('un linaje que precede a la conquista, a la república, y a casi todo lo que ordinariamente se llama historia'); el frame Montesinos-Pärssinen-Caral más la lectura de Tiwanaku como continuidad le da grano histórico concreto.

Puquina fue una lengua andina probablemente aislada, sin parientes vivos confirmados que la sitúen en familia mayor. Tres hipótesis activas sobre su clasificación: relación con la familia Uru-Chipayan, también casi extinta con aproximadamente mil a dos mil hablantes residuales en Bolivia concentrados en el lago Poopó y en Chipaya; relación más distante con la familia Arawakan, mejor documentada y viva en la Amazonía occidental; o aislamiento genuino sin parientes identificables. La opción de aislamiento es la más defendida actualmente, aunque la relación Uru-Chipayan no está descartada. Geografía histórica: cuenca del Titicaca como núcleo, extensión hacia la costa pacífica meridional (Arica, costa de Tacna-Moquegua), bolsones en valles interandinos del sur peruano y norte boliviano. Asociada al horizonte Tiwanaku (~500-1100 CE), el polity pre-Inca más sofisticado del centro-sur andino, cuyo colapso dispersó la población hablante Puquina en territorios que el Inca luego integró desde el siglo XIII. Fonológicamente, lo que sobrevive en los registros coloniales sugiere sistema con consonantes oclusivas eyectivas y aspiradas, vocales contrastivas, y posibles patrones tonales o de acento que la transcripción colonial española no captó bien por limitaciones del alfabeto y del oído del clérigo escribiente. Morfológicamente, lo documentable es lengua aglutinante con sufijación rica, similar tipológicamente a Quechua y Aymara pero con material léxico no compartido. Extinción: el último testimonio sólido de hablantes nativos data de mediados del siglo XVIII, alrededor de 1750, en Coata (departamento de Puno) y comunidades del entorno boliviano. Para fines del XVIII está efectivamente muerto como lengua de comunicación cotidiana, aunque sobrevive como sustrato, palabras Puquina aún operan en el castellano andino regional, en topónimos vivos, y en el Aymara local que la absorbió parcialmente.

El constraint duro del proyecto está en el corpus. Lo que sobrevive del Puquina, documentado por la academia y verificado lingüísticamente, es órdenes de magnitud menor que lo que un modelo de lengua moderno requiere para entrenamiento confiable. La fuente principal es el 'Rituale seu Manuale Peruanum' del franciscano Luis Jerónimo de Oré, publicado en Nápoles en 1607: catecismo más oraciones del Padre Nuestro, Ave María, Credo, sacramentos, traducidos del latín al Puquina como herramienta de evangelización. Aproximadamente mil quinientas a dos mil quinientas palabras de texto corrido en Puquina, con paralelo latino que permite reconstrucción semántica robusta. Este corpus es el ancla de toda la lingüística Puquina contemporánea. A esto se suman: vocabularios coloniales fragmentarios (Ludovico Bertonio incluyó léxico Puquina en su 'Vocabulario de la lengua aymara' de 1612 como contrastes; otros chronistas y eclesiásticos registraron palabras dispersas en cartas, doctrinas, padrones, censos); onomástica colonial registrada en padrones del Cusco y La Paz (cientos de nombres personales con morfología Puquina identificable, aunque con ambigüedad atributiva alta entre Puquina, Aymara y formaciones híbridas); toponimia distribuida sobre el área histórica (miles de nombres de lugar con análisis Puquina propuesto, pero muchos disputados con etimologías Aymara o pre-Aymara); reconstrucciones comparativas vía Uru-Chipayan y análisis interno (hipotéticas, dependientes del aceptado de la relación). El total documentado se mide en unidades de diez mil tokens en el mejor cómputo agregado. Comparativamente: el corpus Latino confirmado tiene más de diez billones de tokens; el Sumerio (otra lengua muerta computacionalmente reconstruida) tiene más de diez millones; el Puquina tiene aproximadamente diez mil. La asimetría es estructural y no resoluble por inyección de capital o compute. Cualquier proyecto serio empieza reconociendo este límite duro.

La capacidad real de la IA sobre Puquina tiene límite duro impuesto por el corpus. Lo que sí puede hacer se reparte en seis líneas concretas. La primera es digitalización y estructuración total del corpus existente: el Rituale de Oré 1607 escaneado, OCR-corregido con modelos modernos entrenados específicamente en castellano colonial y latín tridentino, tokenizado, anotado morfológicamente con disciplina de proyecto de lingüística de corpus contemporáneo. Sobre esa base se monta el análisis computacional de patrones morfológicos en el texto Oré para identificar afijos productivos, raíces verbales, paradigmas de conjugación nominal y verbal que aceleren el trabajo de descripción gramatical del lingüista. En paralelo opera una base de datos toponímica geo-referenciada de todos los nombres Puquina-candidatos del área histórica con análisis morfológico, distribución espacial, correlación con datos arqueológicos y genómicos en sinergia directa con el frente #02 Genómica andina. Una cuarta línea es el análisis comparativo sistemático Puquina contra Uru-Chipayan, Arawakan, aislamiento, con generación de hipótesis cognadas testeables, aquí los LLMs aportan procesamiento paralelo masivo de candidatos cognados que un lingüista solo no podría procesar en una vida humana. La quinta es recuperación de archivos no digitalizados: cartas y documentos coloniales en archivos peruanos, bolivianos, españoles (Archivo General de Indias en Sevilla), vaticanos, con modelos OCR avanzados y búsqueda semántica permitiendo extraer fragmentos Puquina enterrados en decenas de miles de páginas no exploradas. Cierra el conjunto la generación pedagógica controlada: una vez establecido el lexicón confiable, generación de oraciones nuevas en Puquina basadas estrictamente en el subset comprobado del corpus, marcadas explícitamente como ejercicios pedagógicos, no como recuperación de habla histórica.

Y lo que no puede hacer queda igualmente listado. La lengua hablada cotidiana, conversaciones reales del Inca Pachacutec con su panaca, jamás va a ser reconstruida con confianza; la fonología precisa, las entonaciones, los usos pragmáticos, los lexicones especializados de oficios y rituales internos están perdidos sin posibilidad de recuperación computacional. Tampoco se pueden resolver disputas cognadas con confianza estadística: el corpus es tan pequeño que la confianza estadística sobre cualquier propuesta de cognación queda baja durante décadas; las hipótesis IA quedan al nivel de propuestas para testeo por lingüistas tradicionales, no como conclusiones cerradas. El trabajo etnohistórico tradicional tampoco es sustituible: Cerrón-Palomino y sus discípulos (César Itier, Sabine Dedenbach-Salazar, Willem Adelaar, Bruce Mannheim) son irreemplazables para interpretación contextual; la IA acelera el trabajo del lingüista, no lo reemplaza. Tampoco se construye una comunidad de hablantes nativos: el hebreo moderno bajo el modelo Ben-Yehuda (1880-1920) funcionó porque tenía corpus rabínico extenso más una comunidad ideológicamente comprometida en territorio dedicado; Puquina no tiene ni el corpus ni la comunidad ancestral viva, y cualquier promesa contraria es deshonestidad operativa. Finalmente, la fonología perdida no se reproduce: las grabaciones no existen; lo que se sabe de pronunciación Puquina viene de interpretación de transcripciones coloniales españolas que no fueron diseñadas para precisión fonológica.

El frame correcto no es 'reconstrucción de Puquina con IA' sino 'recovery y computational study de Puquina'. Vender el primero produce expectativas erróneas y mata credibilidad; vender el segundo produce expectativas verificables y defensibles ante cualquier auditor académico. Recovery: lo que sobrevive en archivos coloniales conocidos, archivos coloniales por digitalizar, toponimia viva del área histórica, onomástica registrada en padrones, sustratos modernos del castellano andino regional y del Aymara altiplánico. Computational study: aplicación disciplinada de IA y lingüística de corpus al material recuperado. Output esperado realista sobre horizonte de siete a quince años con equipo de tres a cinco lingüistas computacionales con PhD más dos a tres historiadores andinos más dos a tres archive specialists: atlas digital del corpus Puquina completo, anotado y abierto bajo licencia que mantenga propiedad civilizacional; diccionario refinado y verificado con aproximadamente mil quinientas a tres mil entradas con etimologías y citas a fuentes primarias; sketch gramatical computacional significativamente más detallado que el actual aunque no completo; base de datos toponímica geo-referenciada con cinco mil o más entradas analizadas con disputas Aymara/Puquina explícitamente marcadas; hipótesis cognadas Puquina contra Uru-Chipayan y contra otras lenguas, testeables por lingüistas de la tradición histórica; materiales pedagógicos y narrativos limitados pero auténticos, basados solo en formas documentadas más derivaciones marcadas explícitamente como hipotéticas; integración con producciones del frente #16 Chaska para uso narrativo en escenas dinásticas Inca con autenticidad lingüística que ningún competidor puede replicar. Output que NO se espera: una comunidad de hablantes nuevos. Eso es proyecto generacional adicional, de viabilidad incierta, y excede honestamente el scope de cualquier proyecto computacional. Capex inicial estimado: USD cuatro a ocho millones sobre siete años, fracción menor de los frentes industriales y tecnológicos del stack. Anclaje universitario: PUCP linguistic department donde opera Cerrón-Palomino, Universidad Mayor de San Andrés La Paz, Universidad Nacional del Altiplano Puno, con visiting faculty acotado de Leiden y Berlín bajo governance peruano permanente.

Sinergias con el stack kiranir. Sub-frente natural del #17 Hatun Simi, que ya cubre Quechua reconstruido más kilkas más extensión Aymara/Mapudungun/Guaraní; Puquina entra como capa más profunda, la lengua interna de la dinastía Inca según la tesis altiplánica, no opuesta sino complementaria al Quechua del cuerpo civilizacional contemporáneo. Sinergia con #02 Genómica andina: la geografía Puquina coincide con la frontera de variantes selectivas andinas (haplogroups mtDNA andinos, variantes EPAS1, EGLN1, AMY1), permitiendo correlación lingüística-genómica-arqueológica del sustrato Tiwanaku que ningún otro proyecto regional puede ejecutar al mismo nivel de integración. Sinergia con #08 Arqueología submarina: Tiwanaku tiene sitios sumergidos en el Titicaca con potencial de recuperación de artefactos con inscripciones o sellos; recovery arqueológico más lingüístico son brazos del mismo esfuerzo de recuperación del sustrato pre-Inca, ejecutado en paralelo. Sinergia con #16 Chaska: el catálogo épica sudamericana del #16 incluye 'el mito del Inkarri'; cualquier producción narrativa kiranir sobre la era Inca puede incorporar fragmentos Puquina auténticos en escenas de las panacas reales, agregando profundidad civilizacional verificable que ningún competidor puede replicar sin acceso al corpus recuperado. Sinergia con #26 Hipergrafo institucional: la data Puquina entera (corpus, análisis, toponimia, onomástica, sustratos modernos) entra en el grafo institucional soberano kiranir, no en repositorios académicos extranjeros bajo Cloud Act estadounidense o equivalentes europeos.

El proyecto enfrenta cinco riesgos estructurales que conviene nombrar antes que ignorar. La captura académica europea-americana es el primero: investigadores extranjeros (Leiden, Berlín, Harvard, Cambridge, Yale) tienen tradición sólida en lingüística andina histórica y podrían capturar la agenda del proyecto. El antídoto es anclaje peruano permanente (PUCP linguistic department, escuela Cerrón-Palomino) y visiting faculty acotado bajo governance peruano. Sin esta disciplina, la recuperación Puquina termina publicándose en journals europeos bajo terminología y framing extranjero, perdiendo el sentido civilizacional. A esta captura externa se suma una tensión interna: la política identitaria peruana entre comunidades Quechua-hablantes (especialmente en Cusco) que podrían leer un proyecto Puquina como restando atención simbólica a su lengua viva. El proyecto debe integrar, no oponer, con el #17 Hatun Simi, presentando Puquina como capa interna de la nobleza Inca y Quechua como lengua viva del cuerpo civilizacional contemporáneo; complementariedad, no competencia. Un tercer ámbito de riesgo es la sobre-confianza en reconstrucciones: disciplina obligatoria sobre qué afirmaciones son sólidas (lexemas documentados en Oré 1607 con paralelo latino) versus hipotéticas (cognados propuestos por análisis comparativo, derivaciones computacionales sobre formas no atestiguadas); publicaciones marcadas con nivel de confianza explícito, citation tradicional al lado de propuesta computacional. Hacia la frontera externa opera el cuarto: captura por curiosidad turística-sensacionalista, el frame 'lengua secreta de los incas' puede atraer sensacionalismo new-age y consumo turístico que vacía la doctrina; el frame técnico-civilizacional debe dominar consistentemente, con publicaciones académicas serias y materiales pedagógicos rigurosos como output principal, no contenido viral. Y queda el quinto, la política de comunidades quechua-aymara contemporáneas: extracción de toponimia y onomástica del sustrato puquina sin consulta a comunidades portadoras puede generar fricciones; el proyecto debe operar bajo principios CARE for Indigenous Data Governance (Carroll 2020) y consulta previa libre e informada para cualquier publicación que toque sitios sagrados o nombres ancestrales.

La doctrina de recovery Puquina que esta estrategia articula es la siguiente. El nombre del proyecto kiranir opera ya sobre un sustrato lingüístico que el manifiesto no nombra: Inkarri es lingüísticamente más profundo que Quechua, anclado en el horizonte Tiwanaku y, según la tesis altiplánica de Cerrón-Palomino, en la lengua interna Puquina de la dinastía Inca. Recuperar Puquina con disciplina computacional moderna hace explícito el sustrato civilizacional sobre el que el proyecto opera implícitamente. La frame correcta es recovery más computational study, no reconstruction total, porque el corpus es órdenes de magnitud menor que lo que reconstrucción confiable requeriría, y honestidad sobre alcance es condición de credibilidad institucional. Lo que se puede recuperar, corpus refinado, diccionario verificado, sketch gramatical detallado, base toponímica geo-referenciada, materiales pedagógicos limitados, hipótesis comparativas testeables, tiene valor civilizacional propio y se integra al stack kiranir con sinergias técnicas claras a los frentes #17 Hatun Simi (capa interna del paquete Quechua + extensiones), #02 Genómica andina (correlación lingüística-genómica del sustrato Tiwanaku), #08 Arqueología submarina (paralelismo Titicaca arqueológico-lingüístico), #16 Chaska (autenticidad narrativa en producciones Inca), #26 Hipergrafo institucional (data residency civilizacional). Lo que no se puede recuperar, lengua hablada cotidiana, comunidad de hablantes nativos, fonología precisa, excede honestamente el scope de cualquier proyecto computacional y debe nombrarse así desde el primer día.

Como con los artículos previos endogenous-talent-formation-doctrine y physical-cognitive-optimization-instrument, esta es estrategia doctrinal, no frente concreto. La conversión a sub-frente del #17 Hatun Simi ocurrirá cuando converjan cuatro condiciones simultáneamente. La primera es champion académico, Cerrón-Palomino directamente o discípulo institucionalmente comprometido con la doctrina kiranir; sin champion académico de primer nivel el proyecto no tiene credibilidad lingüística para sobrevivir el primer paper crítico. Junto a esa figura, partnerships universitarios formalizados con MOUs operativos, PUCP linguistic department más Universidad Mayor de San Andrés La Paz más Universidad Nacional del Altiplano Puno; sin estos partnerships el proyecto opera sin anclaje institucional doméstico. Una tercera condición es capex inicial assured de uno a dos millones USD para piloto sobre tres años, leverageable vía #35 SWF cuando opere o vía Heru Genomics existing investment como vehículo legal inicial. Y como base material, consolidación archivística mínima, el Rituale Oré 1607 digitalizado y anotado en pipeline kiranir, más colección catalogada de fragmentos coloniales conocidos, más protocolo de consulta CARE Principles con comunidades portadoras. Hasta que esas cuatro condiciones converjan, la doctrina vive como artículo público que compromete al proyecto kiranir con la dirección, nombrando el sustrato lingüístico más profundo y reservando su recovery como capa futura del cuerpo civilizacional. El nombre Kiranir, anagrama de Inkarri, ya invoca esa profundidad. Recuperarla operacionalmente es hacer honor al nombre.

Leonardo Calle